在新的歷史條件下，我們正面臨著構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的重大任務(wù)，而當(dāng)代中國的哲學(xué)社會科學(xué)又是以馬克思主義為指導(dǎo)的。這就意味著中國的馬克思主義理論界必須能夠率先采取一個(gè)決定性的步驟，即迅速推進(jìn)其學(xué)術(shù)的發(fā)展，并使這種學(xué)術(shù)大規(guī)模地中國化。馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化是以面向中國問題和把握中國現(xiàn)實(shí)為旨?xì)w的；唯當(dāng)馬克思主義學(xué)術(shù)得以真正中國化之際，它才能夠以其獨(dú)特的擔(dān)當(dāng)來積極推進(jìn)中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的構(gòu)建進(jìn)程。
毫無疑問，馬克思主義包含一個(gè)關(guān)乎其理論本質(zhì)的學(xué)術(shù)向度，因而其理論不僅具有廣泛的學(xué)術(shù)領(lǐng)域，而且具有深湛的學(xué)術(shù)性質(zhì)。眾所周知，馬克思主義的創(chuàng)始人是兼具革命家和學(xué)者的雙重品格的。恩格斯在談到晚年馬克思的工作時(shí)說，為了使關(guān)于地租的理論空前地完善，馬克思在徹底地研究原始社會史的同時(shí)，還研究了俄國的和美國的土地關(guān)系、農(nóng)藝學(xué)以及地質(zhì)學(xué)等等——這對于馬克思來說是很自然的，因?yàn)樗偸窃噲D通過批判地占有各種學(xué)術(shù)成果來嚴(yán)整地考察這樣的事物。同樣，列寧曾經(jīng)說過，如果不讀黑格爾的《邏輯學(xué)》，就無法真正讀懂《資本論》。
然而，在這里尤需強(qiáng)調(diào)的是：馬克思主義的學(xué)術(shù)以切中“社會現(xiàn)實(shí)”為根本宗旨。如果說，黑格爾通過對主觀意識觀點(diǎn)的持續(xù)批判，史無前例地將社會—歷史的實(shí)體性內(nèi)容引入到哲學(xué)之中，那么，馬克思正是通過對黑格爾思辨辯證法的決定性糾正，才開辟出一條真正通達(dá)社會現(xiàn)實(shí)的道路。馬克思學(xué)說的基礎(chǔ)是唯物史觀，而唯物史觀無非意味著社會現(xiàn)實(shí)的真正發(fā)現(xiàn)。在這項(xiàng)發(fā)現(xiàn)被作出之前，整個(gè)近代哲學(xué)都遺忘并錯(cuò)失了“社會現(xiàn)實(shí)”的廣大區(qū)域。既然社會現(xiàn)實(shí)的真正發(fā)現(xiàn)意味著馬克思主義理論的決定性奠基，那么，馬克思主義理論的學(xué)術(shù)方向就必然與社會現(xiàn)實(shí)保持最關(guān)根本、最為切近的聯(lián)系。約言之，揭示社會現(xiàn)實(shí)的任務(wù)甚至可以說是馬克思主義學(xué)術(shù)的生命線：在這一任務(wù)尚未出現(xiàn)或再度喪失的地方，就還根本談不上真正的馬克思主義學(xué)術(shù)。
由于種種原因，我們長期以來較為忽視馬克思主義理論的學(xué)術(shù)方面；這種情形在最近的三十多年中有了很大的改觀，我國的馬克思主義理論界在學(xué)術(shù)方面取得了長足的進(jìn)步，這一點(diǎn)無論如何是值得高度肯定的。但這方面的進(jìn)步目前為止還主要局限在學(xué)術(shù)的形式方面，至于馬克思主義學(xué)術(shù)的實(shí)質(zhì)方面，即深入地揭示并把握社會現(xiàn)實(shí)這一點(diǎn)，似乎還未真正被提上議事日程。我們還更多地專注于文本、專注于思想史和理論邏輯等——這對于馬克思主義的學(xué)術(shù)來說無疑是絕對必要的，但又是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。一個(gè)很明顯的事實(shí)是：真正的中國問題還很少以學(xué)術(shù)的方式被提出、被解答，而中國的社會現(xiàn)實(shí)還幾乎沒有能夠被揭示著前來同我們照面。造成這種學(xué)術(shù)上之形式偏向的原因，一方面是由于我國的馬克思主義學(xué)術(shù)還處在特定的發(fā)展階段，另一方面則是由于現(xiàn)代性意識形態(tài)對社會現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)勢掩蓋。按照這種意識形態(tài)幻覺，似乎真正的學(xué)術(shù)是應(yīng)當(dāng)脫離社會現(xiàn)實(shí)的，而且正是由于這種脫離才顯示其學(xué)術(shù)上的優(yōu)越性。這種觀點(diǎn)早已是時(shí)代錯(cuò)誤了，有識見的當(dāng)代思想家明白，任何一種學(xué)術(shù)——尤其是馬克思主義學(xué)術(shù)——就其總體而言絕非如此。海德格爾在其晚期討論班上說：“現(xiàn)今的哲學(xué)”只是跟在知性科學(xué)后面亦步亦趨，卻完全不理解我們時(shí)代的兩重獨(dú)特的現(xiàn)實(shí)，即經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及這種發(fā)展所需要的架構(gòu)；而馬克思主義懂得這雙重的現(xiàn)實(shí)。與此相類似，雷蒙·阿隆對當(dāng)時(shí)兩位最著名的法國馬克思主義哲學(xué)家提出批評說：薩特和阿爾圖塞所提出的問題只是某種中學(xué)生的問題，恩格斯會將之稱為康德式的問題，即馬克思主義是如何成為可能的；他們從未用《資本論》的方法去真正研究過歐洲社會，尤其是法國社會。就馬克思主義學(xué)術(shù)的根本在于把握社會現(xiàn)實(shí)這一點(diǎn)而言，雷蒙·阿隆的觀點(diǎn)無疑是正確的。
社會現(xiàn)實(shí)并不是抽象的，而是具有特定的實(shí)體性內(nèi)容的——這正是馬克思在其理論方法中特別用“主體”或“實(shí)在主體”來加以強(qiáng)調(diào)的東西。根據(jù)這種方法論，馬克思主義的學(xué)術(shù)研究在總體上必須使“實(shí)在主體”即特定的社會“始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前”。這意味著：任何一個(gè)事物或研究對象的現(xiàn)實(shí)性都具有特殊的社會—歷史規(guī)定，而馬克思主義學(xué)術(shù)的根本任務(wù)就在于深入到特定的“實(shí)在主體”中，從而揭示和把握其社會—歷史之規(guī)定。對于講中國語的馬克思主義學(xué)者來說，既然他們面臨的主要是中國問題，既然他們生活于其中的乃是中國的社會現(xiàn)實(shí)，既然他們研究的事物在總體上為這樣的問題領(lǐng)域和社會現(xiàn)實(shí)所規(guī)定，那么，除非他們把深入于中國社會作為自己最根本的任務(wù)，否則的話，就還談不上名副其實(shí)的馬克思主義學(xué)術(shù)。我們把意識到這一根本任務(wù)并付諸實(shí)行的過程叫做馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化。很顯然，馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化可以有多重規(guī)定，但其中最為本質(zhì)的規(guī)定必然是：以馬克思主義的方法為指南，面向中國問題，并以切中中國的社會現(xiàn)實(shí)為目標(biāo)。
因此，從總體上和本質(zhì)上來說，如果不去真正研究中國問題，那么，馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化就是不可思議的。反過來說，如果沒有馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化，甚至連真正的中國問題都不可能在學(xué)術(shù)上被構(gòu)成。舉一個(gè)大家熟悉的例子：中國革命時(shí)期有一批教條主義的馬克思主義者，他們把馬克思主義的原理和俄國的經(jīng)驗(yàn)抽象化為一般原則，因而認(rèn)為中國革命的道路乃是“中心城市武裝起義”——其實(shí)踐后果則是一次次慘痛的失敗。事情的要害在于：這些馬克思主義者從來沒有深入到中國的社會現(xiàn)實(shí)中去，因而在他們那里根本就沒有出現(xiàn)過真正的中國問題，有的只是抽象的原則（即公式）及其“外部反思”的運(yùn)用（即教條主義）。唯當(dāng)中國共產(chǎn)黨人終于意識到：中國革命的道路不是“中心城市武裝起義”，而是“農(nóng)村包圍城市”時(shí)，才開始有馬克思主義的中國化，才開始實(shí)際地把握到中國社會的實(shí)體性內(nèi)容，才開始構(gòu)成真正的中國問題。在這個(gè)意義上可以說，沒有馬克思主義的中國化，就沒有馬克思主義視野中的中國問題。
對于中國的馬克思主義學(xué)術(shù)來說，當(dāng)它在發(fā)展的進(jìn)程中取得了相應(yīng)的積極進(jìn)展和積累之后，必須適時(shí)地實(shí)現(xiàn)一個(gè)重要的歷史轉(zhuǎn)折，也就是使這種學(xué)術(shù)大規(guī)模地中國化。馬克思主義學(xué)術(shù)中國化的決定性要義是：它不能僅僅局限于文本、思想史和理論邏輯之中，也不能僅僅周旋于國外馬克思主義的各種成果和進(jìn)展之間，而是要使所有這一切都能夠在當(dāng)今“中國問題”的導(dǎo)向中聚焦，并且以切中中國的社會現(xiàn)實(shí)為基礎(chǔ)定向。這一要求實(shí)際上可以說是馬克思主義學(xué)術(shù)的題中應(yīng)有之義。馬克思和恩格斯在草創(chuàng)唯物史觀時(shí)就曾明確指出：他們所提出的原理只是一些“科學(xué)的抽象”，這些抽象只能被當(dāng)作研究的指南來使用——一旦離開了現(xiàn)實(shí)的研究，它們就沒有任何價(jià)值。因此，馬克思主義學(xué)術(shù)絕不可能是任何一種意義上的經(jīng)院學(xué)術(shù)，如果執(zhí)馬克思主義之名的學(xué)術(shù)竟然表現(xiàn)出這種經(jīng)院特征的話，那么它肯定早已轉(zhuǎn)變?yōu)槲ㄎ锸酚^的對立物了。
如果說馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化以應(yīng)答中國問題和切中中國現(xiàn)實(shí)為根本任務(wù)，那么這是否意味著理論會因此變得不再重要，是否還意味著“世界眼光”會因此而受到局限呢？恰好相反。因?yàn)樗^“現(xiàn)實(shí)”，絕不是指一般的“事實(shí)”或“實(shí)存”，即通過知覺可以直接給予我們的東西，而是指實(shí)存中的本質(zhì)，指展開過程中的必然性（參看黑格爾）。為了達(dá)到這種本質(zhì)的和必然的東西，不僅需要理論，而且需要具有原則高度的理論——事實(shí)上，只是通過黑格爾和馬克思的哲學(xué)創(chuàng)制，我們才能在理論上達(dá)到“現(xiàn)實(shí)”這一原則高度。至于真正的“世界眼光”，并不是由空疏理智所虛構(gòu)的無內(nèi)容的抽象，而是同樣由特定的社會現(xiàn)實(shí)所規(guī)定的“視野”。如果說當(dāng)今中國的社會現(xiàn)實(shí)中本質(zhì)地并且必然地包含著普遍的世界聯(lián)系，那么，從中國的社會現(xiàn)實(shí)出發(fā)就絕不意味著排除這種具有豐富規(guī)定的世界聯(lián)系，而只不過意味著排除那種抹殺現(xiàn)實(shí)內(nèi)容的抽象“眼光”罷了。由此可見，馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化既是一個(gè)很高的理論要求，又是一項(xiàng)艱巨的思想任務(wù)。我們很容易發(fā)現(xiàn)：比較起單純從書本中得來、單純在紙上推演的學(xué)術(shù)（這樣的學(xué)術(shù)往往只是對一般原則作外部反思的運(yùn)用）來說，以切中社會現(xiàn)實(shí)的方式來應(yīng)答中國問題將會是一個(gè)遠(yuǎn)為艱難也遠(yuǎn)為深入的學(xué)術(shù)任務(wù)——然而盡管如此，它卻是馬克思主義學(xué)術(shù)中國化之最為關(guān)鍵、最為本己的思想—理論任務(wù)。
實(shí)現(xiàn)馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化，目前正當(dāng)其時(shí)。之所以如此，是因?yàn)闃?gòu)成這一學(xué)術(shù)之現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的歷史性實(shí)踐——即馬克思主義中國化的歷史性實(shí)踐——已經(jīng)大規(guī)模地、生氣勃勃地先行展開。正是在這樣一種歷史性實(shí)踐發(fā)展的特定階段上，馬克思主義學(xué)術(shù)的中國化不僅成為可能，而且成為必要。構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的任務(wù)是在同樣的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上產(chǎn)生的；只有當(dāng)我國的馬克思主義學(xué)術(shù)界能夠率先實(shí)現(xiàn)一個(gè)以中國化為樞軸的歷史性轉(zhuǎn)折，它才能夠以自身獨(dú)特的作用和承當(dāng)來有力地推動中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的歷史性建構(gòu)。
（作者系復(fù)旦大學(xué)教授）
