“實踐”概念是馬克思主義哲學的核心概念。在中國語境中，隨著“實踐是檢驗真理的唯一標準”大討論的展開，這一概念成為一個廣為流傳的概念。在馬克思的文本中，他并沒有給出一個完整的關于“實踐”的定義，但在其論述中，我們又處處感受到“實踐”的地位和作用。那么，馬克思主義是如何理解“實踐”的呢？
首先，實踐是趨向善的活動。在哲學史上，亞里士多德最早將實踐作為一個哲學范疇加以研究，他將人類活動分為理論、實踐和制作三種。理論活動的本性是求知，“求知是所有人的本性”，理論主要研究“既不運動也不分離的東西”，即事物的原因和原理。理論知識是關于事物永恒和必然的知識，其知識形態(tài)是物理學、數學和神學。理論活動不以任何外在目的為目的，僅以自身為目的，即為了求知而求知，求知本身就是目的。在亞里士多德看來，這是最高貴的活動，也是擁有閑暇的人才能從事的活動。實踐活動的本性是趨向善，“實踐或行為，是對于可因我們（作為人）的努力而改變的事物的、基于某種善的目的所進行的活動”。也就是說，實踐是處理人與人之間關系的活動，其知識形態(tài)是倫理學和政治學，實踐活動希冀解決的是個人的完善和善治問題。創(chuàng)制活動指生產人類生存所必需的生活資料的活動，也就是生產性活動，其知識形態(tài)表現為技藝或者技術。它是人類迫于生存壓力而不得不從事的活動，它以產品為目的，人變成了手段，產品變成了目的。“當目的是活動以外的產品時，產品就自然比活動更有價值”，因而，創(chuàng)制活動是最低賤的活動?？梢?，在亞里士多德那里，他區(qū)分了實踐和創(chuàng)制，實踐的目的是人自身，是人希望自身更完善的活動，具有價值指向和人文關懷，而創(chuàng)制的目的在人之外。亞里士多德認為實踐活動的目的是追求善，幸福是“最大的和最好的善”。所以，他講的實踐是人追求幸福、實現幸福的過程，也是人逐步走向完滿的過程。亞里士多德關于實踐與創(chuàng)制的區(qū)分帶有明顯的古希臘城邦社會階層劃分的色彩，在古希臘社會，理論活動和實踐活動是公民從事的活動，而創(chuàng)制活動則是奴隸從事的活動。馬克思繼承了亞里士多德思想中實踐趨向善的觀點，馬克思認為人的勞動應該導向實踐，而不是創(chuàng)制。他認為任何物種的本質在于其存在，而人的存在就在于其生產性，人的類本質是自由自覺的活動。所以，勞動本身應該成為人生命的目的和意義。據此，馬克思批判了資本主義社會下生產性活動的異化性質，他區(qū)分了“對象化”與“異化”，批判資本主義社會生產性勞動的異己性、手段性和工具性特征。
其次，實踐是感性的人的活動。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思批判“從前的一切唯物主義”時，他認為“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解”。在這里，馬克思認為實踐是感性的人的活動。“感性”是哲學的基本概念，一般與理性相對而言，黑格爾的《精神現象學》即從“感性確定性”開始。在黑格爾看來，感性的東西是最貧乏的東西，因為它沒有任何規(guī)定性。與此相反，馬克思則確立了感性的優(yōu)先性原則。在馬克思看來，感性的人即從事現實活動的人。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思則將“感性的人”具體化為從事異化勞動的工人?？梢?，馬克思用“感性”作為“人的活動”的限定詞，意在說明主體并不是黑格爾意義上的“絕對精神”，而是從事物質生產活動的“現實的個人”，是具體的、歷史的人。這也可以從馬克思對“人的活動”的定義得到佐證，在馬克思看來，“人的活動”即“對象性的活動”，意在批判黑格爾將“人的活動”理解為“絕對精神”的演化運動。“活動”概念也彰顯了人在歷史進程中的主體性，意在說明主體的能動性、創(chuàng)造性和革命性。所以，“實踐”指向的是對現實生活過程的改變，在這個意義上，馬克思將自己的歷史觀表述為實踐的唯物主義，即“使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”的唯物主義，他認為要“從物質實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”?？梢姡^“感性的人的活動”就是現實的人的生產活動和生命活動。
再次，實踐是人的存在方式。在馬克思的文本中，勞動、生產、實踐是交替使用的，馬克思未對他們之間的差異進行過嚴格區(qū)分。在亞里士多德那里，生產是創(chuàng)制的特征，而在馬克思這里，生產、勞動等同于實踐，只是在學科劃分上，我們一般將生產、勞動視為經濟學概念，而將實踐視為哲學概念。在馬克思看來，以生產、勞動為基本形式的實踐具有本體論意義，生產是勞動的本質，進而是包括勞動在內的全部實踐活動的本質，甚至是人的生命存在的本質，“個人的一定的活動方式，是他們表現自己生活的一定方式、他們的一定的生活方式”。在亞里士多德那里，創(chuàng)制的生產性僅僅是理論和實踐的非生產性的手段和基礎。而在馬克思這里，勞動的生產性直接決定著政治、倫理等實踐活動的生產性，也決定理論活動的生產性。生產實踐是整個人類世界的存在基礎，“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎”。在馬克思看來，人們?yōu)榱藙?chuàng)造歷史，必須活著，而人們?yōu)榱嘶钪?，必須進行物質生活資料的生產與再生產。在進行物質生活資料生產和再生產的過程中，人的全面關系，如人與自然的關系、人的自然關系、人的社會關系都被生產出來?？梢姡镔|生活資料的生產與再生產是最基本的實踐活動，不僅生產人們所需要的物質生活資料，也生產著倫理、政治規(guī)范，在此基礎上，人類社會的歷史性得以存在和展開。在人類社會的歷史性存在和展開的過程中，按照馬克思的設想，生產實踐只有作為目的本身才是合法的、道德的，否則就是異化的、不道德的。在這個意義上，實踐也是社會達至自由的途徑。因為，在共產主義社會以前，勞動作為人的存在方式，總是以自我否定的形式存在，勞動表現為產品的手段，其頂點是資本主義社會的雇傭勞動。異化勞動的積極意義在于：這種手段性的實踐活動創(chuàng)造了巨大的社會財富，在此過程中，人的主體能力得到巨大彰顯，基于此，勞動異化發(fā)展到一定階段就會轉化為對這種異化的自我揚棄，“在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正的自由王國，就開始了”。
由此可見，從狹義上來說，馬克思所講的實踐概念僅指人類對自然進行改造，從而獲得生活資料的物質生產活動；從廣義上來說，馬克思所講的實踐概念意指人實現自身價值和自由的全部活動，既包括維持人生存和生命的活動，也包括改變整個世界的活動。
