黨的十八大報(bào)告強(qiáng)調(diào)，建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)，關(guān)鍵是增強(qiáng)全民族文化創(chuàng)造活力。落實(shí)好黨的十八大有關(guān)建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)的戰(zhàn)略部署，必須把思想道德建設(shè)作為其重要內(nèi)容和中心環(huán)節(jié)。中華文明五千年的發(fā)展歷史表明，思想道德建設(shè)是促進(jìn)安國(guó)興邦、民安物阜、文德昌盛的重要手段，也是促進(jìn)社會(huì)和諧、提高社會(huì)文明程度的必要措施。從治國(guó)角度來(lái)分析，加強(qiáng)思想道德建設(shè)實(shí)質(zhì)上是要求“為政以德”，這既是中國(guó)傳統(tǒng)德治思想智慧的精華，也是往圣留給我們的寶貴財(cái)富。
“為政以德”，即德治，是儒家治國(guó)思想的最典型特征。據(jù)《論語(yǔ)•為政篇》記載，孔子曾說(shuō)“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”。儒家主張實(shí)行仁政，認(rèn)為“寬惠使民和”，德治是治理國(guó)家、凝聚民心民力的主要方法。這種思想對(duì)于當(dāng)前新形勢(shì)下我國(guó)社會(huì)生活的長(zhǎng)治久安和國(guó)際地位的不斷提升仍有重要的借鑒意義。
我國(guó)傳統(tǒng)德治思想內(nèi)容豐富、涵義深厚，不僅限于儒家的表述，道家、法家等也有“尚德”的主張。如《老子》第五十一章記載：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。”再如韓非子作為法家學(xué)派的代表人物，主張以法治國(guó)，但實(shí)際上他并沒(méi)有完全否定德治，而是認(rèn)為應(yīng)該法主德輔。《韓非子•解老》記載：“有道之君，外無(wú)怨仇于鄰敵，而內(nèi)有德澤于人民。夫外無(wú)怨仇于鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。內(nèi)有德澤于人民者，其治人事也務(wù)本。”《管子•牧民》中記載：“國(guó)有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，?？砂惨玻部善鹨?，滅不可復(fù)錯(cuò)也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。”意思是說(shuō)：一個(gè)帳篷，要用四條大繩繃起四角，使其牢固不動(dòng)。國(guó)家就像帳篷一樣，也要有四根大繩固定。這四根大繩就是禮、義、廉、恥。如果禮這根大繩斷了，國(guó)家就傾斜了；如果禮、義兩根大繩斷了，國(guó)家就危險(xiǎn)了；如果禮、義、廉三根大繩斷了，國(guó)家就顛覆翻倒了；如果連恥這第四根大繩也斷了，國(guó)家就滅亡了。禮這根大繩斷了，國(guó)家傾斜不正了，還可以想辦法使它端正；禮、義兩根大繩斷了，國(guó)家處于危險(xiǎn)的境地，可以再想辦法使它安定穩(wěn)固；禮、義、廉三根大繩斷了，國(guó)家顛覆了，還可以再次把它建立起來(lái)。但是，如果禮、義、廉、恥四根大繩都斷了，這個(gè)國(guó)家的人都已沒(méi)有了道德感，就再也沒(méi)有辦法可想了。此外，我國(guó)古代的史書也都有大量篇幅記載德治之要，如《資治通鑒》《貞觀政要》《左傳》《漢書》等。
近年來(lái)，中央高度重視對(duì)傳統(tǒng)文化和歷史經(jīng)驗(yàn)的學(xué)習(xí)。2014年10月13日，中共中央政治局就我國(guó)歷史上的國(guó)家治理進(jìn)行第十八次集體學(xué)習(xí)。習(xí)近平總書記在主持學(xué)習(xí)時(shí)發(fā)表了重要講話，強(qiáng)調(diào)實(shí)現(xiàn)“兩個(gè)一百年”奮斗目標(biāo)、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)，需要充分發(fā)揮全黨全國(guó)各族人民今天所具有的偉大智慧，也需要充分運(yùn)用中華民族五千多年來(lái)積累的偉大智慧。中華民族的歷史智慧是中國(guó)人民世世代代形成和積累的，我們要總結(jié)發(fā)揚(yáng)，使之服務(wù)于實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的偉大事業(yè)。習(xí)近平總書記還提到，我國(guó)古代主張民惟邦本、政得其民，禮法合治、德主刑輔，為政之要莫先于得人、治國(guó)先治吏，為政以德、正己修身，居安思危、改易更化，等等，這些都能給人們以重要啟示。
綜而述之，中國(guó)傳統(tǒng)德治思想可以概括為以德選官、以德行政、以德輔法、以德恤民四個(gè)方面。換言之，德治思想強(qiáng)調(diào)選拔官員要重德，為官之道要尚德，執(zhí)法同時(shí)要兼德，以民為本要依德。
中國(guó)傳統(tǒng)德治思想的精粹要義
以德選官，任人唯賢
清官是國(guó)家行政體系的骨骼?！顿Y治通鑒》記載：“為治之要，莫先于用人，而知人之道，圣賢所能也。”《墨子•尚賢》中說(shuō)：“尚賢者，政之本也。”明太祖朱元璋說(shuō)：“構(gòu)大廈者，必資于眾工；治天下者，必賴于群才。”清代康熙皇帝說(shuō)：“政治之道，首重人才。”“君使臣以禮，臣事君以忠”，忠君愛國(guó)、體恤百姓是我國(guó)古代衡量官吏的重要標(biāo)準(zhǔn)。可見官員素質(zhì)的優(yōu)劣，對(duì)于國(guó)家政治穩(wěn)定的重要性。
我國(guó)歷史上的選官制度，從奴隸社會(huì)的王位世襲制發(fā)展到兩漢時(shí)期的察舉制，再到魏晉南北朝的九品中正制和隋唐的科舉制，無(wú)不重視道德標(biāo)準(zhǔn)對(duì)于選官的重要性，而其中尤以兩漢時(shí)期的察舉制對(duì)官員道德水平的重視最為典型。
察舉制始于漢高祖劉邦，經(jīng)文、景兩帝的增補(bǔ)后，在漢武帝時(shí)基本定型，東漢時(shí)期又進(jìn)一步完善，逐漸形成了較為固定的四種科目：孝廉、賢良、茂才、異科。其中，孝廉、賢良和茂才三科主要是選取具有高尚品德的社會(huì)管理人才，異科則重在挑選那些在理財(cái)、治水、天文、歷法等方面有專長(zhǎng)的人才，以充實(shí)國(guó)家各類機(jī)構(gòu)。《后漢書》記載：“郡國(guó)孝廉，古之貢士。”漢代察舉制是一種自下而上選拔人才為官的制度，“貢士”即各郡國(guó)和地方官員在自己管轄范圍內(nèi)挑選賢能然后舉薦給朝廷，為國(guó)家效力。在郡國(guó)和官員進(jìn)賢的過(guò)程中，取士必須遵守如下標(biāo)準(zhǔn)：一曰德行高妙，志節(jié)清白；二曰學(xué)通行修，經(jīng)中博士；三曰明達(dá)法令，足以決疑，能按章覆問(wèn)，文中御史；四曰剛毅多略，遭事不惑，明足以決，才任三輔令。皆有孝悌廉公之行（《后漢書•百官志》）。
漢代的察舉制將“孝”和“廉”作為選官的標(biāo)準(zhǔn)，把孝敬父母、清廉勤政看作是為官的基本準(zhǔn)則，這一方面提高了官員的素質(zhì)，避免了有權(quán)無(wú)德之人對(duì)國(guó)家統(tǒng)治的蠶蛀之害。另一方面，也在民間掀起重德敬禮的和善之風(fēng)，使整個(gè)社會(huì)呈現(xiàn)出和諧安康的局面。這正是我們實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)所希望的國(guó)家富強(qiáng)、民族振興、人民幸福的美好景象。
馬克思曾說(shuō)，道德是人類自律的精神。嚴(yán)格自律，堅(jiān)持自重、自省、自警、自勵(lì)，是國(guó)家管理者道德修養(yǎng)的根本途徑和基本方法。任何制度設(shè)計(jì)都會(huì)有漏洞，對(duì)國(guó)家公職人員深層次的道德約束才是最根本的約束。
十八大以來(lái)，黨中央高度重視反腐倡廉建設(shè)，大力整治干部作風(fēng)，狠抓貪官腐敗分子。2014年初中央印發(fā)了《干部選拔任用工作條例》，突出強(qiáng)調(diào)對(duì)領(lǐng)導(dǎo)干部德才兼?zhèn)?、以德為先的要求，并?duì)“破格”“裸官”“復(fù)出”等情況嚴(yán)格考察，體現(xiàn)出政治上從嚴(yán)治吏的風(fēng)格。治病要治本，腐敗問(wèn)題出現(xiàn)的源頭是選官制度存在漏洞。因此，加強(qiáng)黨風(fēng)廉政建設(shè)必須把改革官員選拔制度作為重點(diǎn)工作之一。把“德”字真正納入考核范圍，形成科學(xué)合理的考評(píng)體系。
以德行政，嚴(yán)以為官
對(duì)于行政人員來(lái)說(shuō)，以德治國(guó)的問(wèn)題也就是一個(gè)以德行政的問(wèn)題。以德治國(guó)的關(guān)鍵是以德行政。當(dāng)下，德治是一種“以理治理”的模式，是現(xiàn)代意義上的道德的引導(dǎo)。
以德行政，就是各級(jí)行政機(jī)關(guān)和公務(wù)人員在行使行政權(quán)力、管理國(guó)家事務(wù)中，以為人民服務(wù)為核心，以集體主義為原則，以政治道德建設(shè)為落腳點(diǎn)，永做人民公仆。在行政工作中，黨和政府公務(wù)人員應(yīng)當(dāng)各守其位，各負(fù)其責(zé)，而不應(yīng)超越職權(quán)，濫用私權(quán)。
治國(guó)的關(guān)鍵在于治政，以德治國(guó)的思想能否得到落實(shí)，起關(guān)鍵作用的是行政人員，只有行政人員能夠以德行政，以德治國(guó)的目標(biāo)才能實(shí)現(xiàn)。在這一點(diǎn)上，中國(guó)古代的政治實(shí)踐特別強(qiáng)調(diào)當(dāng)政者的道德修養(yǎng)。只有當(dāng)政者能夠具有良好的道德品質(zhì)，凡事能夠以身作則，其言行堪作社會(huì)的楷模，才能把國(guó)家治理好。正如隋代教育家王通所說(shuō)：“不能仁，則智息矣。”只有具備良好的道德品性，智慧才能發(fā)揮作用，沒(méi)有道德必然目光短淺，智性得不到發(fā)揮。善耍小聰明，不注意修德的人，必然事事無(wú)成。韓非子在論及如何為官時(shí)曾說(shuō)“修身潔白而行公行正，居官無(wú)私”。由此可見，以德行政是為官的基本要義。
踐行以德行政，必須加強(qiáng)以德行政的制度建設(shè)。行政道德制度是指將人類社會(huì)道德生活中的部分人倫關(guān)系和行政活動(dòng)方式明文化、正規(guī)化。只有把官員的行政生活中哪些能做、哪些不能做、哪些該大力贊揚(yáng)、哪些該嚴(yán)厲處分以文字形式規(guī)定清楚，才能使當(dāng)政者明確自己的行政之德，并提高自身的行政之德。
此外，提高行政人員的以德行政水平不應(yīng)忽視榜樣的力量。古語(yǔ)云：“人不率，順不從；身不先，則不信。”毛主席也曾說(shuō)過(guò)，榜樣本身就是一種政治力量。因此，對(duì)于以德行政的模范官員，應(yīng)大力宣傳，樹立榜樣，以形成廣泛的社會(huì)影響。同時(shí)，對(duì)于違反道德、貪污腐敗的反面教材則應(yīng)廣而告之，以示懲戒。
以德輔法，崇禮慎罰
我國(guó)的傳統(tǒng)文化中，相較于儒家、道家思想，法家思想出現(xiàn)較晚，主要代表人物是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的韓非子。而韓非子師從荀卿，荀卿是孔子的弟子，因此，法家思想實(shí)際上來(lái)源于儒家，又發(fā)展了儒家。同時(shí)韓非子深受老莊思想影響，他認(rèn)為法家思想“歸本于黃老”。值得注意的是，法家思想并不突出表現(xiàn)于“法制”，而是踐行于“禮制”。所謂“禮制”，就是從王侯到平民在社會(huì)活動(dòng)和日常生活中所遵循的行為準(zhǔn)則。禮制是我國(guó)古代德治理想的具體化，通過(guò)禮儀定式與禮制規(guī)范塑造人們的行為與思想；通過(guò)法律的懲罰作用維護(hù)禮法的絕對(duì)權(quán)威。中國(guó)是擁有五千年歷史的禮儀之邦，而周代是中國(guó)古代禮制最為興盛的時(shí)期?！抖Y記•樂(lè)記》記載：“天高地下，萬(wàn)物散殊，而禮制行矣。”孔穎達(dá)為之解釋：“禮者，別尊卑，定萬(wàn)物，是禮之法制行矣。”戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，孔子積極推行“禮”，“禮”與“仁”成為了孔子的代表思想。早期的禮制與法律、官制之間并沒(méi)有明確的界限，許多政治、法律規(guī)定都見于禮制的內(nèi)容。到了秦、漢以后，官制、法律等與禮制的界限才逐漸分明起來(lái)，而“禮”就專指“儀式”了，與現(xiàn)代的觀念趨于一致。因此，在秦漢以前，“禮”實(shí)際上可以稱為是德治思想的法制化，是德治向法治轉(zhuǎn)變的過(guò)渡形式，是“法”的雛形。秦漢以后，“禮”雖然更傾向于表示“儀式”，但卻成為德治的一種文化表現(xiàn)形式。這種表現(xiàn)形式具有傳承性、區(qū)域性，被人們看成是一種文明教化的象征。“禮”因此成為以德輔法的功德式規(guī)定，作為法律的有益補(bǔ)充，與法律一起維護(hù)社會(huì)統(tǒng)治秩序。
我國(guó)傳統(tǒng)法治思想沒(méi)有把“法”與“德”對(duì)立起來(lái)，而是提倡禮法并施、德法合治、以德輔法。《尚書•康誥》中首次提出了“明德慎罰”的思想。春秋時(shí)孔子提出：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。（《論語(yǔ)•為政》）”荀子發(fā)展了儒家關(guān)于德政的思想，提出禮法并施的觀點(diǎn)，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)即體現(xiàn)為“禮下庶人”“刑上大夫”?！杜f唐書》中記載：“古之圣人，為人父母，莫不制禮以崇敬，立刑以明威，防閑于未然，懼爭(zhēng)心之將作也。”德法合治成為政治昌明、國(guó)家昌盛的根基。
如今，我國(guó)正在“四個(gè)全面”戰(zhàn)略布局的高度推進(jìn)全面依法治國(guó)。但和諧社會(huì)的構(gòu)建、中國(guó)夢(mèng)的實(shí)現(xiàn)離不開以德輔法的教化作用。在緊抓經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，國(guó)民素質(zhì)的提高也是需要進(jìn)一步加以解決的問(wèn)題。而國(guó)民素質(zhì)的提高絕不是僅僅依靠法律就可以解決的。法律可以約束人們的不良行為，但修養(yǎng)問(wèn)題需要通過(guò)加強(qiáng)道德建設(shè)來(lái)提高。因此，在全社會(huì)加強(qiáng)道德宣揚(yáng)和引導(dǎo)是促進(jìn)國(guó)家長(zhǎng)治久安的重要舉措。
以德恤民，近民貴民
中國(guó)傳統(tǒng)德治觀的一個(gè)核心內(nèi)容是民本思想。人民的生活安定是統(tǒng)治秩序穩(wěn)定的基石。《尚書•五子之歌》記載：“皇祖有訓(xùn)，民可近不可下。民惟邦本，本固邦寧。”孔子曾說(shuō)：“民以君為心，君以民為本”，“心以體全，亦以體傷。君以民存，亦以民亡。”（《禮記•緇衣》）荀子說(shuō)：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”（《荀子•哀公》）孟子則提出“民為貴，社稷次之，君為輕”的“民貴君輕”說(shuō)。《春秋谷梁傳》也曾記載“民者，君之本也”。西漢的賈誼具體地指出“國(guó)以民為安危，君以民為威侮”（《新書•大政》）。唐太宗李世民總結(jié)出“為君之道，必須先存百姓”（《貞觀政要•君道》）的道理。從古至今，無(wú)數(shù)的思想家和政治家都在告誡人們：一個(gè)國(guó)家的興旺發(fā)達(dá)取決于統(tǒng)治者是否得民心。
2014年9月21日，習(xí)近平總書記在慶祝中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議成立65周年大會(huì)上強(qiáng)調(diào)，在中國(guó)社會(huì)主義制度下，有事好商量，眾人的事情由眾人商量，找到全社會(huì)意愿和要求的最大公約數(shù)，是人民民主的真諦。習(xí)近平總書記還曾提出，“政之所興在順民心，政之所廢在逆民心”，“一個(gè)政黨，一個(gè)政權(quán)，其前途和命運(yùn)最終取決于人心向背”。
為政者要得到人民的擁護(hù)，必須踐行以德恤民，想民之所想，急民之所急，辦民之所需。以德恤民，在現(xiàn)代社會(huì)中的表現(xiàn)就是“以人為本”理念，即把人民的利益作為一切工作的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，不斷滿足人們?nèi)找嬖鲩L(zhǎng)的物質(zhì)文化需要，促進(jìn)人的全面發(fā)展。這要求從政者在國(guó)家治理的具體實(shí)踐中深入基層，體察民情，并且在具體行政行為中注重人文關(guān)懷。
公眾對(duì)德治的認(rèn)知與評(píng)價(jià)
唐太宗李世民曾說(shuō)：“以銅為鑒，可以正衣冠，以人為鑒，可以知得失，以史為鑒，可以知興替。”前人的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)值得我們學(xué)習(xí)，但脫離客觀實(shí)際與民意所向的簡(jiǎn)單模仿必然也只能是照本宣科，過(guò)時(shí)黃花。因此，為了解當(dāng)代社會(huì)背景下公眾對(duì)“德治”這一概念及其意義等的認(rèn)知與評(píng)價(jià)，人民論壇問(wèn)卷調(diào)查中心開展了電子問(wèn)卷和紙質(zhì)調(diào)查問(wèn)卷，主要調(diào)查結(jié)果如下。
公眾普遍認(rèn)可德治的重要性
依法治國(guó)是黨和政府治理國(guó)家的基本方略，法治是治國(guó)理政的基本方式。在全面深化改革的今天，法治中國(guó)建設(shè)提升到前所未有的高度，并得到全民的高度認(rèn)同。有專家認(rèn)為，法治社會(huì)建設(shè)不僅有著獨(dú)立的訴求和豐富的內(nèi)容，還是法治國(guó)家、法治政府有效深入推進(jìn)的基石；不僅是全面推進(jìn)依法治國(guó)的固本之舉，而且是法治中國(guó)一體建設(shè)的重中之重。那么，在法治中國(guó)的建設(shè)中，德治是不是就變得不重要了，毫無(wú)用武之地？調(diào)查發(fā)現(xiàn)，當(dāng)被問(wèn)及“在推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化進(jìn)程中，以德治國(guó)的重要性”時(shí)，受訪公眾普遍表現(xiàn)出對(duì)德治的重要性有高度的認(rèn)同感。其中，57.26%的受訪者認(rèn)為“非常重要”，31.88%的受訪者認(rèn)為“比較重要”，而持中立態(tài)度，認(rèn)為“一般”的比例占到9.55%，認(rèn)為“不太重要”和“不重要”的受訪者分別僅占0.91%和0.40%（見圖2）。
